Hogyan tesz minket egésszé a bánat és a vágyakozás
A Keserédes (2022) egy mély elmélkedés egy gyakran figyelmen kívül hagyott érzelmi élményről – a keserédesről. Azt állítja, hogy a keserédes felé való megnyílás, ahol a fájdalom és az öröm keveredik, lehetővé teszi számunkra, hogy a legteljesebben éljük meg az életet. Azt is megmutatja, hogy a sebezhetőség erősség lehet, a vágyakozás útmutató lehet, a bánat pedig elindíthat minket az öröm és a beteljesülés útján.
A szerzőről
Susan Cain író és előadó, akinek az introvertáltak erejéről szóló TED-előadását több mint 40 millióan látták. Az ezt követő könyve, a Quiet: The Power of Introverts in a World That Can’t Stop Talking, több mint 2 millió példányban kelt el, és 30 nyelvre fordították le.
Nyílj meg az öröm és a fájdalom előtt egyaránt.
Képzelj el egy világot szomorúság, veszteség vagy szenvedés nélkül.
Elég nagyszerű. Senkinek sincs soha rossz kedve. A könnyek hallatlanok. Soha nem ébredsz hajnali 3-kor aggodalommal vagy a jövővel kapcsolatos aggodalommal telve. A szerelmesek soha nem hagyják el egymást. A szeretteink sosem halnak meg.
Lehetnél boldog egy ilyen világban? Talán arra gondolsz, hogy persze! De talán nehezebb, mint gondolnád.
Látod, a szomorúság, a fájdalom és a veszteség mind fontos szerepet játszanak. Nélkülük az élet örömei sokkal hétköznapibbak lennének. A szeretett emberek nem éreznék olyan értékesnek. A boldogság pillanatai pedig egyáltalán nem éreznék különlegesnek. Sötétség nélkül nem vennéd észre a fényt. Ha még sosem kóstoltad a keserűséget, nem ismered fel az édességet.
Más szóval, ahogy ebből a könyvből megtudhatod, ez a két látszólag ellentétes gondolat gyakran együtt működik. Ha megtanulunk megbékélni az élet keserű oldalával – sőt, akár el is fogadjuk azt -, az segíthet nekünk édesebben élni. És ahogy nyitunk a keserédesség felé, talán rájövünk, hogy a könyörtelen pozitivitás túlértékelt. Mert a fájdalom és a veszteség a maga nemében tanulságokkal szolgál.
Mint hamarosan rájössz, oka van annak, hogy szinte ösztönösen együttérzést érzel – vagy hogy miért nem a kedvenc táncdallamod a kedvenc táncdalod, hanem a lejátszási listád legszomorúbb dala az, amit ismételgetsz. Felfedezzük, és megpróbáljuk megérteni, milyen előnyei vannak annak, ha nem csak elfogadjuk, hanem üdvözöljük is a keserédességet.
Megtudhatod
- miért vagyunk arra programozva, hogy megtapasztaljuk az együttérzést;
- miért szeretünk szomorú zenét hallgatni; és
- miért nem mindig jó dolog pozitívnak maradni.
Az érzelmeket nem lehet szépen elkülöníteni.
- május 27-e van, és Szarajevó, a volt Jugoszlávia egyik városa ostrom alatt áll. Az utcákon lövöldöznek és aknagránátok hullanak az égből. A káosz közepette Szarajevó polgárainak még mindig el kell végezniük az életben maradáshoz szükséges hétköznapi feladatokat – például sorba kell állniuk a belvárosi piac péksége előtt, hogy kenyeret vásároljanak. A legtöbb nap ezek a polgárok épségben térnek haza, kenyeret cipelve a hónuk alatt. Más napokon viszont nem biztos, hogy ilyen szerencsések. Ezen a napon egy aknatámadás 22 sorban álló embert ölt meg.
Másnap a pékség előtt sivár a kép. Aztán megérkezik egy szmokingos férfi, talál egy helyet a romok között, ahol felállít egy műanyag széket, leül, és elkezdi játszani Albinoni g-moll Adagióját a csellóján. A férfi Vedran Smailović, aki békeidőben a szarajevói opera csellistája. A pékség előtt fog játszani, miközben körülötte aknák hullanak az utcákon, 22 napon át – minden egyes elvesztett élet után egy napot.
Smailović dalának édessége nem enyhíti a keserű jelenetet. És a romba dőlt város sivársága sem von le semmit játékának szépségéből. Ehelyett a fájdalom és a szépség együttesen még élesebbé teszi egymást.
Ez a keserédes, ahol a fájdalmas és az örömteli érzések inkább harmonizálnak, mint ütköznek.
Nemzedékeken és kultúrákon átívelően az emberek régóta érzik, hogy a keserűség és az édesség, az öröm és a bánat szorosan összefonódik. Minden életben vannak “mézes napok, hagymás napok”, ahogy egy arab mondás tartja. Ezekben az egymással keveredő érzelmekben örömöt találhatunk.
Japánban fesztiválokat tartanak, amikor a sakura, vagyis a cseresznyevirágok kivirágzanak. Minden tavasszal piknikeket tartanak a rózsaszín, illatos cseresznyevirágfák ágai alatt. Vannak más tavaszi virágzások is, amelyek ugyanolyan szépek, de a japánok leginkább a sakurát értékelik, mert ennek a legrövidebb a szezonja. E múlandó virágok ünneplése egy olyan érzést vált ki, amelyet ők mono no aware-nak neveznek, ami nagyjából lefordítva annyit tesz: “szelíd szomorúság, amely azzal a tudattal kapcsolatos, hogy minden múlandó”.
A zenében is vonzódunk a keserédességhez. Nem mindenki kedveli a keserédes dalokat a fülbemászó popdallamokkal szemben. De, ahogy a Michigani Egyetem egyik tanulmánya megállapította, azok az emberek, akiknek a kedvenc dala boldog, hajlamosak átlagosan 175-ször meghallgatni azt. Azok az emberek viszont, akiknek a kedvenc dala keserédes, nagyjából 800-szor hallgatják meg azt a számot.
Miért reagálunk ilyen zsigeri módon a keserédes kifejezésekre? Nos, ez a reakció talán belénk van kódolva. Bár személyenként eltérő erősségű, az emberek mindannyian osztoznak valamiben, amit együttérzésösztönnek hívnak. Együttérzésünk akkor indul be, amikor másokat szenvedni vagy fájdalmat tapasztalni látunk. Az ösztönünk, hogy együttérzően viselkedjünk egymással, ugyanolyan ősi, mint az az ösztönünk, hogy eszünk, ha éhesek vagyunk, vagy melegséget keresünk, ha fázunk. A Földön töltött legkorábbi napjainkban a faji túlélésünk ettől az ösztöntől függött, hogy megvédjünk és gondoskodjunk másokról.
Ebben az értelemben a szomorúságnak – a keserűségnek a keserédességben – fontos evolúciós funkciója van. Ahogy Dacher Keltner pszichológus fogalmaz: “A szomorúság a törődésről szól”. Ha odafigyelünk mások szomorúságára, az segít közösséget építeni és kapcsolatokat erősíteni. A saját szomorúságunkra való odafigyelés lehetővé teszi számunkra, hogy az életet annak teljes gazdagságában és összetettségében megtapasztaljuk.
És mégis, nyugaton az emberek általában olyan kultúrákban élnek, amelyek nem tisztelik a keserűséget. A népszerű pszichológia a fejlődésre és a pozitivitásra összpontosít. A gyászt úgy állítják be, mint valami olyasmit, amin hét lépésben át lehet lépni, majd magunk mögött hagyni. A trauma olyasvalami, amit le kell zárni. Ennek eredményeképpen a keserűség megtapasztalása csökken.
Talán itt az ideje, hogy megnyíljunk a keserédesnek és a benne rejlő összes lehetőségnek. A keserédes felismeri, hogy a szomorúságban is van helye az örömnek, és hogy a szépséget fájdalom árnyalja.
Az, ahogyan a fájdalmunkkal találkozunk, meghatározza, hogy kik vagyunk.
Maya Angelou költő, memoáríró és polgárjogi aktivista volt. Önéletrajza, a Tudom, miért énekel a ketrecbe zárt madár két évig szerepelt a New York Times bestsellerlistáján. Hihetetlenül fájdalmas pillanatokat ír le. Angelou nyolcéves korában anyja barátja megerőszakolta. Ezt a barátot később a szeme láttára verték agyon. Ezek az események Angelou-t annyira traumatizálták, hogy a következő öt évben a bátyján kívül senkivel sem beszélt.
Buckminster Fuller egy látnok építész volt, aki úttörője volt a geodéziai kupolának – egy olyan szerkezetnek, amely olyan erős, hogy sokféle éghajlaton képes ellenállni a szélsőséges időjárási viszonyoknak. Fuller filozófus, feltaláló, író és futurista is volt, akit néha a huszadik század Leonardo da Vincijének is neveznek. Amikor Fuller lánya négyéves volt, agyhártyagyulladásban meghalt. Fuller annyira összetört a szíve, hogy az öngyilkosságot fontolgatta.
Ezek az emberek kivételesek voltak a saját területükön. Mindkettőjüket fájdalom és trauma jellemezte. Mit tanulhatunk az ő élettörténetükből – és sok más, hozzájuk hasonló történetből?
Erre a kérdésre adhatnánk egy frappáns választ. Valami olyasmit, hogy: Ezek az emberek a fájdalmukat produktív erővé változtatták. Látjátok? Minden okkal történik!
Ez azonban nem lenne igaz. Nem minden történik okkal. A trauma, a bántalmazás, a fájdalom és a veszteség értelmetlen és igazságtalan. De elkerülhetetlenek is. A keserédes megtanít minket arra, hogy a fájdalom létezik az öröm mellett, a szerelem létezik a veszteség mellett, és az inspiráció létezik a kétségbeesés mellett. Ha elfordulunk a negatívumtól, akkor elfordulunk minden jótól is, ami vele jár. Ha elfordulunk a keserűtől, akkor elfordulunk az édestől is. Az élet elviselhetőbbnek tűnhet fájdalom nélkül. De egyben tompább is.
A Torontói Egyetem tanulmánya szerint azok az emberek, akik elfogadták a negatív érzelmeiket, valójában kevesebb stresszt és nagyobb jó közérzetet tapasztaltak, mint társaik. Ez a megállapítás még azután is igaz maradt, hogy ezek az emberek negatív életeseményeket éltek át.
Ha meghallgatjuk a fájdalmunkat, az elmondhatja nekünk, hogy mi a fontos. Ha ezt a fájdalmat arra használjuk, hogy másokon segítsünk, akkor olyanná válhatunk, amit Carl Jung “sebzett gyógyítónak” nevezett, akárcsak Maya Angelou és Buckminster Fuller. A sebzett gyógyítók az átélt fájdalmat arra használják, hogy a szeretet felé haladjanak.
Röviddel a 2001. szeptember 11-i események után, amely az USA egyik legfájdalmasabb nemzeti sebe volt, rekordszámú amerikai jelentkezett tűzoltónak, tanárnak és egészségügyi dolgozónak. Ha meghallgatjuk a fájdalmunkat, az megmondhatja, mit kell tennünk.
És vannak módszerek, amelyekkel aktívabban be tudjuk vinni ezt a koncepciót az életünkbe. A szerető kedvesség meditáció – más néven metta – buddhista gyakorlata lehetővé teszi a gyakorlók számára, hogy egyszerű mantrák ismétlésével a fájdalomtól a szeretet felé haladjanak. Ezek a mantrák, mint például a “Legyél mentes a veszélytől” és a “Legyél mentes a szenvedéstől” szeretetet kívánnak a világ minden emberének. Először is, ezt a szeretetet kívánjuk magunknak. Aztán kifelé sugározva elkezdesz szeretetet kívánni a családodnak és a barátaidnak, az ismerőseidnek, sőt még az idegeneknek is. Mindez inkább édesnek hangzik, mint keserűnek? A meditáció abban csúcsosodik ki, hogy – biztonságos távolságból – még azoknak is szeretetet kívánsz, akik a legtöbb fájdalmat okozták neked. Azzal, hogy ezt a szeretetet küldöd, elkezded elengedni a fájdalom rád gyakorolt hatalmát.
Van egy történet ugyanabból a buddhista hagyományból, amely a mettát adja nekünk. Egy nő elvesztette a gyermekét. Kezében hordja aprócska holttestét a Buddhához, és kéri, hogy hozza vissza gyermekét az életbe – engedje, hogy elkerülje ezt a fájdalmat, ezt a szenvedést. Buddha beleegyezik, azzal a feltétellel, hogy az asszony hoz neki egy mustármagot. Az asszony eksztatikusan beleegyezik. A Buddha ekkor elmagyarázza, hogy ennek a mustármagnak olyan házból kell származnia, amely soha nem látott fájdalmat vagy veszteséget. Természetesen a nő nem tudja előállítani ezt a mustármagot. A szenvedés ugyanolyan elkerülhetetlen, mint a szerelem.
Ahogy a történet tanítja, nem kerülhetjük el a fájdalmat és a szenvedést. Mindannyiunkat megérint. Mindannyiunkat ér fájdalom. Mindannyiunknak okoz majd fájdalmat másoknak. Az egyetlen dolog, amit mi irányíthatunk, az az, hogy hogyan fogadjuk a fájdalmat, amikor az a küszöbünkre érkezik.
Sokat veszítünk, ha győztesnek gondoljuk magunkat.
Az amerikaiak állítólag többet mosolyognak, mint bármely más nemzet a Földön. De ez nem azért van, mert boldogabbak. A Journal of the American Medical Association szerint az amerikaiak körülbelül 30 százaléka szenved szorongástól élete során. Körülbelül 20 százalékuk szenved súlyos depressziótól.
Miért sugározzon következetesen pozitivitást, ha nem következetesen boldog?
Legalábbis ebben az összefüggésben a válasz a gyarmati történelemben rejlik. Az USA korai időszakában Új-Angliát a kálvinista hitet valló fehér gyarmatosítók telepítették le. A kálvinizmusban a halál után egyes emberek felemelkednek a mennybe, míg mások a pokolba kerülnek. Itt van a bökkenő: ez eleve elrendeltetett, vagyis Isten már eldöntötte a sorsodat. Vagy nyertes vagy ebben a vallási lottóban, vagy vesztes. A sorsodon nem tudsz változtatni. Amit viszont tehetsz, hogy úgy viselkedsz, mint egy győztes. A kálvinisták keményen dolgoztak és jámboran cselekedtek, hogy azt a benyomást keltsék, hogy a nyertesek közé tartoznak.
Az évszázadok során az USA egyre inkább szekularizálódott. De a “győztesek” és “vesztesek” közötti felosztás megmaradt. És míg a győzelem kívánatos, a vereséget mindenáron el kell kerülni. Ahelyett, hogy együttérzést mutatnánk a szerencsétleneknek, úgy kezeljük a veszteséget és a kudarcot, mintha fertőző lenne. Az eredmény? Egy olyan társadalom, amely mosolyog a betegségeken, katasztrófákon és veszteségeken keresztül. Egy kultúra, amely úgy véli, hogy a karrier vagy a romantikus kapcsolatok tekintetében lehet “győzni” – “győzni” a betegség és a halál ellen.
De emlékeztek a mustármag történetére? A veszteség és a kudarc mindannyiunkat megérint. Ha úgy teszünk, mintha nem így lenne, az nem változtat ezen a tényen. A negatív érzések mosolyogva való leplezése pedig csak még rosszabbá teszi azokat, köszönhetően a pszichológusok által felerősítésnek nevezett jelenségnek. Lényegében minél inkább próbálsz nem gondolni valamire, annál nagyobbra nő a fejedben. Olyan ez, mintha egy szelet finom csokoládétorta lenne a hűtőben. Minél többet gondolsz arra, hogy nem eszed meg, annál inkább meg akarod enni. Ugyanez vonatkozik a negatív érzelmekre és élményekre is. Minél inkább próbálunk úgy tenni, mintha nem hatnának ránk, annál rosszabbá válnak. Ha elfojtjuk ezeket az érzéseket, attól valójában nem tűnnek el. Egyszerűen csak az életünk más részein nyilvánulnak meg. Valaki, aki mindent megtesz azért, hogy a munkahelyén összeszedje magát, esetleg azon kapja magát, hogy a gyerekeire haragszik, vagy veszekszik a párjával. Valaki, aki tökéletes családi életet szeretne, lehet, hogy titokban kényszeres vásárló, alkoholista vagy szerencsejátékos.
Mit tudsz kezdeni ezekkel a negatív érzelmekkel?
Követhetné James Pennebaker példáját, és leírhatná őket. Pennebaker épp csak kijött a főiskoláról és frissen nősült, és az élete máris kitárult előtte. De ő és a felesége nehéz időszakba kerültek. Nem akart ezzel a vélt kudarccal foglalkozni. Így hát nem is tette. És diszfunkcionális megküzdési mechanizmusai hamarosan kicsúsztak a kezéből. Minél gyakrabban veszekedett a feleségével, annál többet ivott Pennebaker; minél többet ivott, annál depressziósabb lett; minél depressziósabb volt, annál többet veszekedett a feleségével.
Egy nap kipróbált valami mást. Ahelyett, hogy ivott volna vagy elhessegette volna negatív érzéseit, inkább leírta őket. Az igazságát a lapra vetve Pennebaker felszabadulást érzett. A kudarcok és hiányosságok beismerése kiútnak bizonyult a negatív spirálból. Nyíltabban kommunikált a feleségével. Érezte, hogy depressziója enyhül.
A helyzet a következő: Pennebaker nem csak egy fickó, aki leírta, hogyan érzi magát. Ő egy szociálpszichológus is. És amikor látta a saját életében a kifejező írás pozitív hatását, ez lenyűgözte. Pennebaker azóta több úttörő tanulmányt is készített az expresszív írás témájában. Az egyik ilyen vizsgálatban két csoportot arra kértek, hogy 20 percig írjanak. Az első csoport a problémáikról írt, a gyásztól a bántalmazásig. A másik csoport hétköznapi témákról írt, például arról, hogy milyen ruhát viselnek. Ezt naponta egyszer csinálták három napon keresztül. A három nap végén, mindössze 60 percnyi kifejező írás után az első csoport nyugodtabb, boldogabb és kevésbé stresszes volt, mint a második. A hónapokkal későbbi utóvizsgálatok során pedig az első csoport alacsonyabb vérnyomásról, kevesebb egészségügyi problémáról és nagyobb munkahelyi sikerről számolt be.
Pennebaker megoldása egyszerűen hangzik. De egy olyan kultúrában, amely a győzelmet mindennél többre értékeli, a kudarc beismerése nagy dolog – még akkor is, ha csak az előtted lévő lapnak ismered be.
Ha mindenáron győztesnek akarod mutatni magad, akkor veszítesz. Ilyen egyszerű. De nézd meg, mit nyerhetsz, ha őszinte vagy magaddal és másokkal is a kudarcaiddal és a szerencsétlenségekkel kapcsolatban. Egy újrakezdés, egy helyrehozott kapcsolat, egy új céltudatosság – ezek olyan dolgok, amelyeket a veszteség miatt nyerhetsz, nem pedig annak ellenére.
Az élet elfogadása azt jelenti, hogy elfogadjuk a halált.
A tibeti szerzetesek esténként megfordítanak egy vizespoharat, hogy szelíden emlékeztessék magukat arra, hogy talán nem élik meg a reggelt. Egy nyugati gondolkodásmód számára ez az egyszerű rituálé morbidnak tűnhet. Végül is a legfontosabb rituáléink az életet ünneplik, nem a halált. Mi minden évben megünnepeljük a születésnapunkat, de nem tartjuk meg a halottak napját, mint a mexikóiak. A halál felvállalása, akár vibráló fesztiválokon, akár apró gesztusokon keresztül, számunkra furcsának tűnik. De talán nem is kellene. Végül is a halál formálja az életet, és értelmet ad neki.
A halál nem mindig volt ennyire távol a nyugati képzelettől. Évszázadokon át a halál a mindennapi életünk része volt. Az emberek otthon haltak meg. A holttestüket otthon mosták és ápolták. És mivel a halállal jól éreztük magunkat, a gyászt is jól viseltük. A viktoriánusok például szigorú rituálékat követtek a gyász körül: a gyász után egy ideig feketét viseltek és elvonultak a társadalomtól. De az 1930-as évek körül a dolgok kezdtek megváltozni. A halál az otthonból a kórházba költözött. A haldoklók és a halottak gondozását pedig kiszervezték az egészségügyi dolgozóknak. Ahogy a halál egyre jobban eltávolodott az élettől, egyre kevésbé éreztük jól magunkat a gyászban és a gyászban. Most a frissen gyászolókat arra biztatják, hogy legyenek bátrak, maradjanak pozitívak – azt mondják nekik, hogy az elhunyt is így akarta volna.
Már nem foglalkozunk rutinszerűen a halállal. Már nem hagyunk időt és teret magunknak és másoknak a gyászra. De a halál csökkentésével vajon az életet is csökkentjük?
Nem kell a tibeti szerzetesek nyugalmával elfogadni a halált. De az, hogy megpróbálsz egy keserédes állapotban élni, ahol felismered, hogy az élet múlandó, a halál pedig elkerülhetetlen, mélységes hozadékkal járhat. Kiderült, hogy az élet mulandóságának tudatosítása valójában boldogabbá tehet minket.
Dr. Laura Carstensen a Stanford Egyetem pszichológiaprofesszora. Kutatásai révén azonosította a boldogságra hajlamos emberek egy csoportját. Ezek az emberek könnyen megbocsátanak, erősen szeretnek, gyorsan megtapasztalják a hálát, és lassan élik meg a haragot. Kik ezek a boldog, kiegyensúlyozott lények? Az idősek. Boldogságuk oka a mulandóság fokozott érzékelése. Minél idősebbek leszünk, általában annál inkább tudatában vagyunk a halálnak és a veszteségnek. Az öröm pillanata egyre megrendítőbbé válik. Más szóval, ahogyan az élet halad előre, természetesen megjelenik annak keserédes természete.
Dr. Carstensen úgy véli, hogy az édes pillanatok azért jelentenek többet az idősek számára, mert ezeket a pillanatokat átjárja a mulandóságuk élesebb tudatossága. A fiatalok persze tudják, hogy egy napon meg fognak halni – de a halált még mindig távolinak érzik. Ezért kifelé néznek. Felfedezik, új embereket és tapasztalatokat keresnek. De hajlamosak a negatív előítéletre is, ami azt jelenti, hogy nagyobb valószínűséggel fókuszálnak a negatív interakciókra és érzésekre, és emlékeznek rájuk.
Az idősebb emberek jobban tudatában vannak annak, hogy az élet törékeny. Inkább kiélvezik azt, amijük van, minthogy újdonságokat keressenek. Gondoskodást és szeretetet fektetnek a már megbecsült dolgokba, és ezáltal még több okot találnak arra, hogy megbecsüljék azokat. Talán emiatt mutatnak pozitív elfogultságot. Sokkal nagyobb valószínűséggel koncentrálnak a pozitív emlékekre és idézik fel azokat.
Hogyan tanulhatunk meg tehát jobban együtt élni a halállal?
Kezdetnek talán át kell alakítanunk a gyászról való gondolkodásunkat. A gyászoló embereknek állandóan azt mondják, hogy “engedjék el”, amit elvesztettek, hogy “zárják le” a saját fájdalmukat. Mi lenne, ha ahelyett, hogy megpróbálnánk megtagadni a gyászt, arra a hihetetlen képességünkre összpontosítanánk, hogy magunkkal cipeljük az életünk során anélkül, hogy meggörnyednénk a terhe alatt?
Emlékezhetnénk a keserédesség központi igazságára is: nincs édesség keserűség nélkül, nincs szeretet veszteség nélkül.
Van egy történet, amelyet Cain megoszt Franz Kafka íróról. Kafka egy berlini parkban egy síró kislányra bukkant. Elvesztette a babáját, és vigasztalhatatlan volt. Kafka közölte a kislánnyal, hogy szerencséje van. Ő ugyanis történetesen babapostás volt. A következő hetekben leveleket kézbesített a kislánynak a babájáról. Ezekben a levelekben a baba mindent elmesélt a lánynak a kalandjairól. Végül Kafka egy új babát ajándékozott a lánynak, és egy utolsó levelet, amelyet a baba szoknyájába rejtett, hogy a lány jóval később – talán felnőttként – megtalálja.
Ezen a cetlin egyszerűen ez állt: “Mindent, amit szeretni fogsz, végül el fogod veszíteni. De a szeretet más formában újra visszatér”.
Összefoglaló
A nyugati kultúrák gyakran lekicsinylik a gyászt, lekicsinylik a veszteséget és a fájdalmat, és úgy tesznek, mintha a halál nem létezne. Röviden, kollektíven tagadásban élünk. És az életünk szegényebb emiatt. Ha elzárkózunk a szomorúság elől, azzal elzárjuk a lehetőséget, hogy megtapasztaljuk az autentikus örömöt. De ennek nem kell így lennie.
Épp most tanultál arról, hogy különböző emberek nemcsak elfogadták, hanem bele is hajoltak az élet bánatába. Ezeket az élményeket egyenesen az öröm mellé párosították. És te is elkötelezheted magad amellett, hogy megízleled a keserédes dolgokat, hogy teljes mértékben értékelni tudd az életet – annak minden összetettségében.
Az önmagaddal szembeni együttérzés gyakorlása jó kiindulópont. Ha az életben az édes mellett a keserűséget is elfogadod, győződj meg róla, hogy magadnak is megadod ugyanezt az udvariasságot. Beszélj magaddal olyan kedvesen és gyengéden, mint ahogyan egy kedves barátoddal tennéd. És talán, hasonlóan a korábban említett buddhista mantrákhoz, ha elkezded értékelni a keserédességet önmagadban, az lassan átragad a szeretteidre, idegenekre és a világ többi részére is.
Elindult a Business Flow internetes piactere minden vállalkozónak. Kiváló hely vevőket szerezni, kapcsolatokat építeni és rengeteg tudáshoz hozzájutni.