A The Daily Stoic (2016) a Római Birodalomban élt sztoikus filozófusok bölcsességéből merített napi meditációk gyűjteménye. Marcus Aurelius császár, a drámaíró Seneca és a rabszolgából lett filozófus Epiktétosz írásai mind-mind elgondolkodtató anyagot szolgáltatnak a szerzők számára, hogy újragondolják és felfrissítsék. Ezek elősegítik az önreflexiót, miközben arra ösztönzik az olvasót, hogy értékelje a derűt és magát az életet.
A szerzőkről
Ryan Holiday amerikai író, médiastratéga és könyvesbolt-tulajdonos. Emellett a Daily Stoic podcast házigazdája. További könyvei közé tartozik a Lives of the Stoics, a Courage is Calling és a The Obstacle is the Way.
Stephen Hanselman kiadó és irodalmi ügynök. A Fresno Pacific Egyetemen tanult, és a Harvard Divinity Schoolon szerzett mesterdiplomát. A The Daily Stoic az első könyve szerzőként.
Vizsgáld meg magad és a társaságodat is.
A sztoikusok számára a filozófia az önvizsgálattal kezdődik.
A Kr. u. második század nagy sztoikus tanítója, Epiktétosz szerint abban a pillanatban válunk filozófussá, amikor először megvizsgáljuk előítéletünket, és kérdéseket teszünk fel érzelmeinkről, hiedelmeinkről, sőt még a szavakról is, amelyeket nap mint nap használunk. Így kezdjük el vizsgálni saját elménket.
Az önvizsgálat természetesen nem könnyű feladat. Az egó és az önbecsapás megpróbálja meghiúsítani az önismereti törekvéseidet, biztosítva téged arról, hogy már ismered magad. De emlékezz Epiktétosz szavaira: “Lehetetlen, hogy az ember megtanulja azt, amiről azt hiszi, hogy már tudja”. Tehát, miközben önmagadat vizsgálod, maradj alázatos, maradj nyitott és befogadó, mint egy jó tanuló.
Amit meglátsz, lehet, hogy nehéz lesz megnézni: gyengeségeket, rossz szokásokat, büszkeséget és önérzetet. Nyomd át magad a fájdalmon. Folytasd a keresést. Fontos, hogy mindent számba vegyél, még akkor is, ha ez kényelmetlen. Ha nem nézed meg őszintén a kevésbé szép tulajdonságaidat, soha nem fogsz tudni dolgozni azon, hogy megváltoztasd őket.
Az önreflexió mellett fontos, hogy a körülötted lévőkre is figyelj.
Azok az emberek, akikkel együtt töltöd az idődet, befolyásolni fogják, hogy milyen emberré válsz. Ha olyan emberek között vagy, akik arra ösztönöznek, hogy jobb legyél, fejlődni fogsz. Természetesen ennek az ellenkezője is igaz.
A római drámaíró és filozófus, Seneca, aki egy generációval idősebb volt Epiktétosznál, azt tanácsolta, hogy mindenki tartson szem előtt valakit, akit tisztel és csodál. Már a puszta gondolat, hogy valaki szemtanúja és együttérzően ítéli meg viselkedésünket, Seneca szerint, segíteni fog nekünk.
A lényeg: ha jobban megismerjük magunkat és másokat, tisztábban látjuk majd tetteinket. És ez a tisztánlátás segít abban, hogy bátor, bölcs, mértékletes és igazságos cselekedeteket válasszunk.
Tippek az összpontosítás fenntartásához.
Közhelyszámba megy: olyan korban élünk, amelyet a figyelemelterelés határoz meg. A hírportálok. Az internet. Az eszközeink. A közösségi média. Millió különböző irányba rángat minket millió különböző dolog. De a figyelemelterelés, bár lehet, hogy szélsőségesebbé vált, nem újdonság.
Marcus Aurelius római császárnak és sztoikus gondolkodónak volt egy módszere a figyelemelterelés kiküszöbölésére. Azt tanácsolta, hogy minden feladatot úgy közelítsünk meg, mintha az lenne az utolsó. Bármit is csinálsz, tégy úgy, mintha ez lenne az utolsó cselekedeted, az utolsó dolog, amit halálod előtt teszel – és próbáld meg komolyan venni ezt a szellemi gyakorlatot. A hatás egészen hihetetlen lehet, nemcsak a figyelemelterelést törli el, hanem a minőséget is növeli. Elvégre ez az utolsó cselekedeted, úgyhogy jobb, ha jól csinálod.
Egy másik jó technika az összpontosítás fenntartására az, ha felismered és elfogadod, hogy néhány dolog egyszerűen nem áll az irányításod alatt.
A sztoikusok számára csak egy dolog van, amit irányíthatsz: az elméd. És mi a helyzet a testeddel, kérdezed? Nos, az meg fog betegedni vagy megsérülni, akár tetszik, akár nem. Ezt nem tudod irányítani. A gondolataidat azonban irányíthatod. Tehát hagyj figyelmen kívül mindent, ami nem az elméd, mindent, ami nem a te irányításod alatt áll.
Ennek kettős előnye van: élesíti a fókuszodat és leveszi a felelősség terhét. Ne feledd: csak az elméd miatt kell aggódnod, valamint a döntéseid és cselekedeteid miatt, amelyek a gondolkodásának következményei.
Gyakorlatilag ezt a tudást felhasználhatod egy hasznos napi rutin kialakításához.
Reggelente szánjon egy percet arra, hogy emlékeztesse magát arra, mit tud és mit nem tud irányítani – és csak az előbbire koncentráljon.
Délben emlékeztesse magát arra, hogy az egyetlen képesség, amivel valóban rendelkezik, az a döntések meghozatalának képessége.
Mielőtt pedig lefeküdne éjszakára, gondolja végig, mennyi minden van, amit nem tud befolyásolni. Nyugodtan aludhatsz azzal a tudattal, hogy – ahogy Epiktétosz tanította – ezeket a dolgokat a szerencsére bízhatod.
A helyzeteket nem tudod irányítani, de azt igen, hogy hogyan reagálsz rájuk.
Egy másik tanulság Epiktétosztól: ha az a mód, ahogyan egy helyzethez közelítesz, nem hozza meg a kívánt eredményt, lehet, hogy rossz fogantyút használsz. Az Enchiridionban Epiktétosz azt tanítja, hogy minden helyzetnek két metaforikus “fogantyúja” van, vagyis kétféleképpen közelítheted meg. Az egyiket lehet használni a “cipeléséhez”, míg a másikat nem.
Epiktétosz hoz egy példát. Képzeld el, hogy a testvéred rosszul bánt veled. Két fogantyú van. Az egyik a testvéred rossz cselekedete – de ha ezt a fogantyút ragadod meg, soha nem fogod sikeresen “felemelni” a helyzetet. A másik fogantyú az a tény, hogy ez a testvéred, hogy együtt nőttetek fel, hogy szeretitek egymást. Ezt a fogantyút kell használni.
Nézzünk egy másik példát, William Seabrook újságíró példáját.
1933-ban Seabrook úgy keresett kezelést alkoholizmusára, hogy beutalta magát egy elmegyógyintézetbe. Abban az időben ezek voltak az egyetlen kezelőközpontok a függőség kezelésére.
Seabrook először függőként közelítette meg a helyzetet. Lázadozott. Ellenállt a kezelésnek. Kitaszítottá tette magát. De aztán, amikor a folyamatos problémái és rossz viselkedése miatt a kirúgás szélén állt, Epiktétosz metaforája a két fogantyúról átfutott az agyán – és cselekvésre sarkallta. Egészen addig a pontig, rájött, hogy rossz fogantyút tartott a kezében: a függőség fogantyúját, nem pedig a gyógyulás fogantyúját.
Ezért megfogta a másik fogantyút. Átölelte a folyamatot, és elkezdte élvezni nemcsak a menedéket, hanem még a józanságot is. Azzal, hogy megnyílt egy új megközelítésnek, hogy egy másik fogantyút fogott meg, elérte a kívánt célt.
Seabrook története inspiráló és lenyűgöző – és nem biztos, hogy önnek is hasonló, az életét megváltoztató eredményei lesznek. De ha az egyik kilincs nem működik, nem árt, ha kipróbálod a másikat.
Azzal, hogy éberen figyeljünk az előítéleteinkre, tisztábbá tehetjük a gondolatainkat.
A sztoikusok tudják, hogy túlnyomó többségünk közel sem olyan intelligens, mint amilyennek gondoljuk magunkat. De fejleszthetjük az intelligenciánkat. Hogyan? Azzal, hogy alázatosak maradunk és azonosítjuk gondolkodásunk hibáit.
Kezdhetjük azzal, hogy teszteljük a gondolkodásunkat az elfogultságok szempontjából.
Az elmének van egy ügyes képessége, hogy a másodperc töredéke alatt döntéseket hozzon a múltbeli tapasztalatok alapján. Például meghallja, hogy egy dühös kutya ugat a háta mögött, mielőtt észbe kapna, máris felugrik egy közeli fa ágaira. Ez hasznos és jó. De ahogy Malcolm Gladwell Blink című könyvében rámutat, ennek a képességnek van egy hátulütője is: ugyanilyen könnyen, ugyanilyen villámgyorsan megerősíthetjük magunkban az előítéleteinket. Például találkozol egy buliban egy vadidegennel, aki történetesen pont úgy néz ki, mint a középiskolai főellenséged, és azon kapod magad, hogy gorombán viselkedsz ezzel a vétlen idegennel.
Nem mindig könnyű, de mielőtt cselekednél, próbálj meg megállni, és átgondolni, milyen feltételezésekkel és előítéletekkel állsz elő. Tegyél fel magadnak olyan kérdéseket, mint például: Mit hagyhattam itt figyelmen kívül? vagy Lehetséges, hogy tévedek ezzel kapcsolatban?
Már egy kis önértékelés is sokat segíthet a kínos hibák elkerülésében.
Ugyanez az elv érvényes a viselkedési minták értékelésére is.
Marcus Aurelius azt írta, hogy gondolatainkban és cselekedeteinkben ok-okozati összefüggéseket kell keresnünk, és meg kell próbálnunk megérteni, hogy milyen cselekedetek erednek bizonyos előítéletekből.
A gondolkodás hibáinak azonosításának másik módja, ha éberen figyelünk egy túlságosan is emberi tendenciára: automatikusan és önkéntelenül értelmezést adunk a megfigyelt dolgokhoz.
A tizenhetedik századi szamuráj kardforgató és filozófus Muszasinak volt erre a késztetésre néhány sztoikus szava – pedig még csak nem is volt hivatalosan sztoikus! Musashi szerint az ember nézhet valamit megfigyelő vagy érzékelő szemmel. A kettő között nagy különbség van.
A megfigyelő szem a dolgokat olyannak látja, amilyenek valójában. Ezzel szemben az érzékelő szem a dolgokat jelentéssel ruházza fel. Az érzékelő szem hajlamos a dolgokat a saját fordulatával és előítéleteivel felruházni – és ez gondot okozhat, ami miatt problémákat kreálsz ott, ahol nincsenek is, vagy úgy bánsz egy vadidegennel, mint egy középiskolai ellenséggel.
A sztoicizmus segít abban, hogy tettről tettre, döntésről döntésre éljük az életünket.
Minden nap, minden nap, rengeteg választással és lehetőséggel szembesülünk, a hétköznapiaktól (Melyik tévéműsort nézzük? Melyik étteremben együnk?) a nagy horderejűekig (Melyik partnert válasszuk? Hogyan egyensúlyozzuk ki a személyes igényeinket a másokkal szembeni kötelezettségeinkkel?).
Ez a sok választás nyomasztó, bénító lehet. A döntésparalízis leküzdésének egyik módja, ha egy kis gondolatkísérletet végzünk. Íme:
Próbáld meg elképzelni azt a személyt, aki szeretnél lenni. Ezután értékelje a tetteit. Olyan dolgokat teszel, amiket az a személy, aki lenni szeretnél? Vegye komolyan ezt a kísérletet. Képzeld el a legjobb énedet, a legerényesebb énedet. Mit kellene tenned ahhoz, hogy azzá a személyiséggé válj?
Ha már feltérképeztél néhány cselekvést, ne halogasd a dolgot. Cselekedj most.
Marcus Aurelius írta, hogy ha valamit meg akarsz változtatni magadon, a cselekvés legjobb napja mindig a mai nap.
Gondolj magadra úgy, mint egy íjászra, aki célba veszi a célt. Csak azt a célt fogod eltalálni, amire célzol, és biztosan csak akkor találsz el valamit, ha valóban elengeded a nyilat!
Végső soron tehát a halogatásra leginkább úgy kell gondolni, mint az ellenállás egy formájára, amely megakadályozza, hogy elérd a célodat. Hogyan csökkentheted tehát ezt az ellenállást?
Nos, az egyik sztoikusok által jóváhagyott megközelítés az, hogy élvezd a folyamatot. Mindenképpen tűzz ki célokat. Határozottan vedd célba ezt a célt – a legjobb önmagaddá válást. De ha ezt megtetted, ne ragaszkodj ahhoz, hogy mit akarsz elérni. Élvezd az utat.
Epiktétosz szerette emlékeztetni a tanítványait, hogy nem létezik tökéletes sztoikus. Tökéletesen erényes életet élni, mindig bátran, bölcsen, mértékletesen, igazságosan cselekedni – ez egyszerűen lehetetlen. De a tökéletes sztoikus ideálja mégis fontos. Ez az, amire minden sztoikusnak törekednie kell.
De az élet nem a nagy, világrengető megvilágosodásokról szól. Nem fogsz egy nap felébredni és tökéletes önmagad lenni, ahogyan egyetlen sztoikus sem lesz soha tökéletes sztoikus. Mindössze annyit tehetsz, hogy a tökéletességért dolgozol.
Élvezd tehát a folyamatot. Élvezd a munkát. Ha ezt teszed, akkor olyan közel kerülsz a tökéletességhez, mint bárki más.
A sztoikusok kezelik az elvárásokat, amikor problémákkal és kudarcokkal küzdenek.
Terveket készíteni, célokat kitűzni, ambíciókkal rendelkezni – ez mind fontos. De a tervek csak egy bizonyos pontig vezetnek. Hiszen egyetlen terv sem veheti figyelembe az összes akadályt, amely a megvalósításhoz vezető úton felmerülhet. Éppen ezért, hogy a leghatékonyabban navigálhassunk az életben, meg kell találnunk a módját annak, hogyan kezeljük az akadályokat.
A sztoikusok tudják ezt. Ahelyett, hogy megszállottan előre terveznének, és megpróbálnának minden lehetséges bonyodalmat figyelembe venni, a sztoikusok a kreativitást, a függetlenséget és a találékonyságot támogatják. Ez teszi őket rugalmassá, valamint rugalmasakká a változó körülményekkel szemben. Röviden: felkészültek arra, hogy leküzdjenek minden kihívást, amit az élet az útjukba sodor.
Bár a leküzdés talán rossz szó. A sztoikusok arra képzik magukat, hogy az akadályokat előnyükre fordítsák, hogy az akadályokat lehetőségként használják fel.
Ennek egyik módja, hogy ezt úgy érik el, hogy rendelkeznek azzal, amit a szerzők fordított záradéknak neveznek – más szóval, egy tartalék opcióval. Tehát például mit teszel, ha a számítógéped kitörli a munkádat? Semmi gond. Ez egy lehetőség arra, hogy újrakezdj egy új, továbbfejlesztett verziót. Elakad a dugóban? Rendben. Ez egy lehetőség, hogy befejezd a hangoskönyvedet.
Ha minden helyzetre van egy fordított záradék, az azt jelenti, hogy a fejlődésed sosem fog megállni. Minden akadály egy lehetőség lesz arra, hogy máshol haladjon előre.
Ez olyan fontos képesség, hogy Ryan Holiday egy egész könyvet írt róla – Az akadály az út. Tartsd tehát frissen a fejedben Marcus Aurelius szavait: “A cselekvés akadálya előbbre viszi a cselekvést. Ami az útban áll, az válik az úttá.”
Törekedj az erényességre mindenben, amit teszel.
Minden sztoikus az erényességre törekszik. A sztoikusok szerint az erény a legmagasabb cél, amely mellett elkötelezhetjük magunkat. És mint tudjátok, maga az erény egy összetett fogalom, amely a bátorságból, a bölcsességből, a mértékletességből és az igazságosságból áll.
Az erényességre való törekvés azért hasznos, mert segít átvágni az élet minden zűrzavarán. Egy példa: tegyük fel, hogy az egyetlen életcélod a pénzkeresés. Ezzel a céllal az a baj, hogy először is, soha nem lesz elég, másodszor pedig veszélyeztetheted a jellemedet, és az önmeggazdagodás érdekében szörnyű tetteket követhetsz el.
Az erény más. Ha valóban törekszel rá, valóban arra törekszel, hogy bátran, bölcsen, mértékletesen és igazságosan cselekedj, akkor nem fogod feláldozni az erkölcsödet a kapzsiság oltárán. Lehet, hogy életed során rengeteg pénzt keresel. Miért is ne? De ez a pénz nem lesz az életed minden és mindenek felett álló dolog, és biztosan nem lesz rosszul megkeresett.
Ahhoz azonban, hogy erényességre törekedj, teljesen magadnak kell elkötelezned magad: senki sem fog rávenni erre. Ahogy Seneca írta az Erkölcsi levelekben: “Minden nemes cselekedet önkéntes”.
Nézzük meg Marcus Aureliust: császárként hatalmas volt a politikai, személyes, jogi és katonai felelőssége, és időnként bizonyára túlterhelt volt. Senki sem parancsolta neki, hogy erényesen cselekedjen – de ő mégis megtette. Teljes mértékben elkötelezte magát, mindig “jó jellemre, jó szándékra és jó cselekedetekre” törekedett.
Markus számára, mint sok más sztoikus gondolkodó számára, ez mások segítését jelentette.
Ahogy Marcus Aurelius fogalmazott Meditációiban, a másokkal való együttműködés az, amire “a természet teremtett”. Mindannyiunknak része van abban, hogy a világot jobb hellyé tegyük – és ennek legjobb módja, ha segítünk egymásnak.
A sztoikusok az eredményekre összpontosítanak, ezért cselekedeteikben pragmatikusak.
A filozófiát néha elefántcsonttorony-foglalkozásként tartják számon. De a sztoikus gondolkodás más. Az eredmények eléréséről szól, és arról, hogy ne térjünk le az útról.
Ezért a sztoikusok különleges tulajdonsága, hogy a körülményektől függetlenül véghezviszik a dolgokat.
Sok művész megreked a munkájában. És sokan közülük úgy hajszolják az inspirációt, hogy új helyekre költöznek, vagy új élményeket keresnek. Mégis gyakran megakadnak.
Ez azért van, mert végső soron, ha a tökéletes munkakörülményeket keresed, akkor csak magadat csapod be. A valóságban ugyanis teljesen mindegy, hogy hol vagy. Egyszerűen csak bele kell vágnod, és nyomulnod kell.
Ugyanez az elv vonatkozik magára a sztoicizmus gyakorlására is. Ez a valós élethelyzetekre való – biztosan nem kell kolostorba vonulni ahhoz, hogy sztoikusan éljünk. Itt és most is megteheted, bárhol is vagy.
Egy másik igazság, amit a sztoicizmus felismer, hogy bár a dolgok, amiket teszünk, tökéletlenek lehetnek, ez nem jelenti azt, hogy egyáltalán ne próbálkozzunk. Ez a fajta “mindent vagy semmit” gondolkodás megakadályozhat abban, hogy bármilyen fejlődést elérjünk.
Ne hagyjuk tehát, hogy a tökéletesség a jó ellensége legyen. Jobb megpróbálni és elbukni, mint egyáltalán nem próbálkozni.
Saul Alinsky közösségszervező a Rules for Radicals című könyvében amellett érvelt, hogy nem szabad hagynunk, hogy idealizmusunk korlátozzon bennünket céljaink kitűzésében. Alinsky szerint egy szervezőnek el kell fogadnia, hogy a világ olyan, amilyen, mielőtt megpróbálná megváltoztatni. Ha elfogadjuk a dolgokat olyannak, amilyenek valójában, az nem gyengíti a változás iránti vágyat, sőt, hatékonyabbá teszi az erre irányuló erőfeszítést.
A sztoikusok önmagukra támaszkodnak, a változó körülmények ellenére is rugalmasak maradnak.
A sztoikusok hisznek abban, hogy bármi történjék is velünk, mindig mi irányítjuk, hogy kik vagyunk. Erre még egy metaforát is kitaláltak. Mindannyian rendelkezünk egy Belső Citadellával, amely bevehetetlen marad, teljesen a mi irányításunk alatt áll, bármit is éljünk át fizikailag.
A sztoikusok azt mondták, hogy ez a Citadella a léleknek ad otthont. De akár hiszünk a lélekben, akár nem, a metafora hasznos. Ne feledjük: ez a Citadella áthatolhatatlan a külső fenyegetésekkel szemben. De belülről fenyegeti veszély.
Más szóval, bár a Citadelládat nem károsíthatja az eső és a villámlás, de károsíthatja az, ahogyan a rossz időjárásra reagálsz. Bár egy súlyos baleset nem tud kárt tenni benne, azáltal, ahogyan te reagálsz a balesetre, kárt tehet benne.
Vegyük az ifjabb Cato példáját. Ő szeretett felkészülni minden eshetőségre, ami érhette. Például, bár megengedhetett magának díszes ruhákat, úgy döntött, hogy időjárástól függetlenül soha nem visel kalapot, hogy mindig felkészülten álljon ellen az időjárás viszontagságainak. Mezítláb járkált, hogy ha valaha is megfosztják a lábbelijétől, ne zavarja semmi.
Végül is egy sztoikus számára a szerencsétlenség csak egy újabb lehetőség arra, hogy erősebbé váljon. A Gondviselésről című művében Seneca még azt is állítja, hogy aki soha nem ismerte a nehézségeket, az szerencsétlen; ez azt mutatja, hogy soha nem volt próbára téve, így nem ismerheti meg a valódi képességeit.
A Belső Citadellának van egy második következménye is: a sztoikusok tudják, hogy csak nekik van hatalmuk a saját elméjük felett, ami nagyon ellenállóvá teszi őket.
James Stockdale amerikai pilóta és haditengerészeti ellentengernagy élő bizonyíték volt erre. Amikor a gépét lelőtték Vietnam felett, tudta, hogy hihetetlen megpróbáltatások következnek. De miközben a gépe zuhant, Epiktétosz tanításaira gondolt, és tudta, hogy ki tud tartani.
Stockdale a következő hét és fél évet hadifogolyként töltötte, amely alatt fogvatartói brutálisan megkínozták. De soha nem keresett vigaszt a hirtelen felszabadulás irreális várakozásaiban, és nem engedte, hogy az élmény megváltoztassa, ki is ő valójában.
Stockdale tudta, hogy a legjobb reménye az ellenállásra az, ha hű marad önmagához. Sőt, annyira elkötelezett volt e filozófia mellett, hogy egyszer szándékosan megsebesítette magát, hogy fogvatartói ne kényszerítsék arra, hogy szerepeljen egy propagandavideóban.
Sztoikusként és Epiktétosz tanítványaként – aki, ne feledjük, 30 éves koráig rabszolgasorban élt – Stockdale tudta, hogy bár a helyzetén nem tud változtatni, de a helyzetére adott reakcióit mindig irányíthatja.
A nehéz körülmények között tanúsított kitartás csodálatra méltó képesség, de ahogyan most megvizsgáljuk, nem kell mindig egyedül végigcsinálni.
A sztoikusok megértik minden dolog összefüggéseit, és elkötelezik magukat a helyes cselekvés mellett.
Az ókorban az erőszak és a kegyetlenség mindenütt jelen volt. Állatokat és embereket öltek meg szórakoztatás céljából a Római Birodalom amfiteátrumaiban, miközben a meghódított népeket rendszeresen rabszolgasorba taszították. Ez aligha volt olyan légkör, amely a bajtársiasság pozitív érzéseit ösztönözte volna.
Ami lenyűgöző, hogy a sztoicizmus – amely ebben az időben érte el filozófiai érettségét – minden ember és élőlény működését összefüggőnek tekintette.
A sztoikusok ezt az összekapcsolódást szimpatheiának nevezték. Ez segített nekik abban, hogy mindent egy nagyobb egész részeként képzeltek el.
Marcus Aurelius Meditációk című művében leírta, hogy a világegyetemben minden mindennel összefügg. Még azt is elmagyarázta egy hasonlaton keresztül, hogy az embereket úgy kell elképzelni, mint az egy kaptárban élő méheket: ami rossz a méhkasnak, az végső soron a méheknek is rossz lesz. Másképp fogalmazva: ami nem árt a közösségnek, az végső soron nem árthat az egyénnek sem.
Mivel a bölcs ember megérti, hogy mindig a sokak java a legfontosabb, ez azt jelenti, hogy minden impulzusnak és cselekedetnek erre a célra kell irányulnia.
A közösséggel szemben helyesen cselekedni elméletben szép és jó, de a helyes cselekvés néha személyes motivációt igényel.
Végül is csábító lehet önző módon cselekedni, de ez hosszú távon általában nem vezet jóra.
Alkalmanként például meggyőzhetjük magunkat arról, hogy egy kis bosszúállással jót teszünk magunknak. De valójában csak rosszul leszünk, ha így elveszítjük az önkontrollt. Elég zavaró példaként említhetjük, hogy a hányást gyakran megtaláljuk a tetthelyeken, pontosan emiatt.
És ami igaz a bűnözésre, az igaz a hazugságra és a csalásra is. Csak rosszabbul érezzük magunkat attól, hogy olyan módon cselekszünk, amiről tudjuk, hogy etikátlan.
Íme egy praktikus gyakorlat, amely megkönnyíti a helyes cselekvést. Mielőtt bármit teszel, kérdezd meg magadtól még egyszer: “Ezt tenné az az ember, aki szeretnék lenni?”. Gondolkodj el a magad elé állított normákon, és használd azokat arra, hogy a jelen pillanatban irányítsd magad.” A sztoikusok számára a sors nem a félelem forrása, hanem inkább motiválja őket.
Gyakori tendencia, hogy a reményt jónak, a félelmet pedig rossznak gondoljuk. A sztoikusok azonban mindkettővel szemben szkeptikusak. Végül is mind a remény, mind a félelem azzal jár, hogy értéket tulajdonítunk olyan jövőbeli eseményeknek, amelyek definíció szerint kívül esnek az ellenőrzésünkön.
Ahelyett tehát, hogy a kívánságokra és aggodalmakra összpontosítanának, a sztoikusok inkább az amor fati-t, “a sors iránti szeretetet” részesítik előnyben. Más szóval, egy lépéssel tovább mennek annál, mint hogy felemelik a kezüket, és azt mondják: “ami lesz, az lesz”. Elfogadják a sorsot, még akkor is, ha az események nem a javukra alakulnak.
Ahelyett, hogy értelmetlenül azt kívánnák, bárcsak megváltoztathatnák a körülményeket úgy, hogy azok megfeleljenek a vágyaiknak, a sztoikusok inkább a helyzethez igazítják a vágyaikat. Ez a sztoikusok művészete a beletörődés.
Ez egy okos stratégia. A sztoikusok megtanulják elfogadni az eseményeket, és felelősséget vállalnak a saját életükért.
Fontos azonban megjegyezni, hogy az elfogadás nem a passzivitás rövidítése.
Nézzük meg Franklin D. Roosevelt egykori amerikai elnököt. Egész életében az elnöki tisztségre vágyott és azért dolgozott. De hirtelen, 39 éves korában gyermekbénulást diagnosztizáltak nála.
FDR tudta, hogy semmit sem tehet a betegség ellen, de felismerte, hogy a betegségre adott reakciója teljes mértékben az ő döntése volt. Ezért úgy döntött, hogy higgadtan elfogadja a helyzetet, miközben nem volt hajlandó áldozatnak tekinteni magát. A többi már történelem: FDR-t később négyszer választották meg elnöknek.
Egy másik jó példa a polgárjogi vezető Malcolm X. Őt korán bebörtönözték, de ahelyett, hogy értelmetlenül füstölgött volna a cellájában, úgy döntött, hogy bölcsen használja fel az idejét. Szabadulása idejére önképző, vallási felvilágosult és rendkívül motivált volt – mind olyan jellemvonások, amelyek jól szolgálták őt a polgárjogi harcban.
Gondoljon csak bele, mennyi energiát megspórolhatna azzal, ha nem kívánna lehetetlent. A siker teljes mértékben elérhető, ha ezt az energiát befekteted, és az aktuális helyzetnek megfelelően dolgozol, ahogyan az előtted áll.
A sztoikusok nem félnek a haláltól – elfogadják és elfogadják annak erejét.
Az egykor hatalmas Római Birodalom 500 év után bukott el Nyugaton. A feljegyzett leghosszabb emberi élettartam mindössze 122 év.
Mindennek és mindenkinek egyszer véget kell érnie. Ezért tanít a sztoicizmus arra, hogy fogadjuk el a halált. És arra, hogy azt motivációként használjuk arra, hogy jól éljük az életet.
Marcus Aurelius azt írta, hogy minden napot úgy kell élnünk, mintha az lenne az utolsó. Nem úgy értette, hogy a hedonista élvezetek mámorába kellene merülnünk. Úgy értette, hogy bátran, közöny nélkül kell élnünk, ahogyan minden tettünkhöz úgy kell hozzáállnunk, mintha az lenne az utolsó. Úgy éljünk, mintha a halálos ágyunkról kellene visszatekinteni a napi cselekedeteinkre. Élj úgy, hogy visszatekintve elégedett legyél.
Természetesen a halál gondolata ijesztő. Nem tudhatjuk, mi vár ránk. De a sztoikusok felismerték a halál egy fontos tulajdonságát: ha az valóban mindennek a vége, akkor nincs mitől félni. A halál magával hozza az aggodalom, a fájdalom és persze magának a halálnak a végét.
Sőt, Seneca odáig ment, hogy elmarasztalta barátait és családját, amikor azok könyörögtek hóhérainak, hogy kíméljék meg az életét. Megszidta őket, amiért megfeledkeztek filozófiai képzésükről. Szerinte nekik is késznek kellett volna lenniük arra, hogy elfogadják a halált, ahogyan ő maga is.
“Filozofálni” – érvelt Cicero – “annyi, mint megtanulni meghalni”. Vagyis a filozófiát arra használhatjuk, hogy a legtöbbet hozzuk ki az időnkből.
Bár érdekes a filozófusok bölcsességén és az élet nagy kérdésein elmélkedni, a sztoikusok számára a filozófia gyakorlati célt szolgál. Olyan eszköz, amelyet minden nap arra kell használnod, hogy gondosan alakítsd a saját életedet – egy olyan életet, amellyel elégedett leszel, amikor végre véget ér.
Végső összefoglaló
A sztoicizmus mindenekelőtt gyakorlati filozófia. Ahelyett, hogy csupán egy absztrakt keret lenne az agyi töprengéshez, olyan vezérelveket nyújt, amelyek segíthetnek jobb döntéseket hozni az életben. Alkalmazza sikeresen a sztoicizmust, és azon kapja magát, hogy nem csak a saját képességeiben hisz; az elszántság és az önmotiváció révén képes lesz javítani önmagán és a társadalom egészén.
Cselekvésre alkalmas tanácsok:
Ne külső dolgokban keresd a boldogságot.
Semmi baj nincs azzal, ha értékeled a szép ruhákat vagy a szolid étkezést. De minél inkább hagyjuk, hogy boldogságunk külső jutalmaktól függjön, annál kevésbé leszünk szabadok. Tehát legközelebb, amikor a közösségi médiában “kedveléseket” keresel, vagy egy puccos vásárlással próbálod feldobni a hangulatodat, kérdezd meg magadtól, milyen értelmes cselekedetet tehetnél helyette. A hatás sokkal tovább fog tartani.
Elindult a Business Flow internetes piactere minden vállalkozónak. Kiváló hely vevőket szerezni, kapcsolatokat építeni és rengeteg tudáshoz hozzájutni.